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阅读下面的文字，完成下列各题。

材料一：

所谓“先秦”，一般均指春秋战国而言，它以氏族公社基本结构解体为基础，是中国古代社会最大的激剧变革时期。在意识形态领域，也是最为活跃的开拓、创造时期，百家蜂起，诸子争鸣。其中所贯穿的一个总思潮、总倾向，便是理性主义，正是它承先启后，一方面摆脱原始巫术宗教的种种观念传统，另方面开始奠定汉民族的文化——心理结构。就思想、文艺领域说，这主要表现为以孔子为代表的儒家学说，以庄子为代表的道家，则作了它的对立和补充。儒道互补是两千多年来中国思想一条基本线索。

汉文化所以不同于其他民族的文化，中国人所以不同于外国人，中华艺术所以不同于其他艺术，其思想来由仍应追溯到先秦孔学。孔学在世界上成为中国文化的代名词，并非偶然。

孔子所以取得这种历史地位是与他用理性主义精神来重新解释古代原始文化——“礼乐”分不开的。他把原始文化纳入实践理性的统辖之下，所谓“实践理性”，是说把理性引导和贯彻在日常现实世间生活、伦常感情和政治观念中，而不作抽象的玄思。继孔子之后，孟、荀完成了儒学的这条路线。

这条路线的基本特征是：怀疑论或无神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观。它以心理学和伦理学的结合统一为核心和基础。

孔子不是把人的情感、观念、仪式（宗教三要素）引向外在的崇拜对象或神秘境界，相反，而是把这三者引导和消溶在以亲子血缘为基础的世间关系和现实生活之中，使情感不导向异化了的神学大厦和偶像符号，而将其抒发和满足在日常心理――伦理的社会人生中。这也正是中国艺术和审美的重要特征。

《乐论》（荀子）与《诗学》（亚里士多德）的中西差异（一个强调艺术对于情感的构建和塑造作用，一个重视艺术的认识模拟功能和接近宗教情绪的净化作用），也由此而来中国重视的是情、理结合，以理节情的平衡，是社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑，也不是理知性的认识愉快，更不是具有神秘性的情感迷狂（柏拉图）或心灵净化（亚里士多德）。

郭沫若说，“中国旧时的所谓‘乐’，它的内容包含得很广。音乐、诗歌、舞蹈，本是三位体可不用说，绘画、雕镂、建筑等造型美术也被包含着，甚至于连仪仗、田猎、肴馔等都可以涵盖。所谓乐者，乐也。几是使人快乐，使人的感官可以得到享受的东西，都可以广泛地称之为乐，但它以音乐为其代表，是毫无问题的。”可见《乐记》所总结提出的便不只是音乐理论而已，而是以音乐为代表关于整个艺术领域的美学思想，把音乐以及各种艺术与官能紧相联系，认为“乐近于仁，义近于理”，“乐统同，礼料异”，清楚指明了艺术——审美不同于理知制度等外在规范的内在情感特性，但这种情感感染和陶冶又是与现实社会生活和政治状态紧相关联的，“其善民心，其移风易俗易”。

（《美的历程·先秦理性精神-儒道互补》节选）

材料二：

儒学的“返本开新”，首要问题是保住“本”即保持儒学的核心价值，否则就不是真正的儒学，就容易走偏甚至迷失。

儒学的最大特征是“求诸已而后求诸人”，倡导一种自主自强之德、返本之德、创化之德、求同存异之德、包容之德，信任之德。在此基础上，才能实践仁道、寻求义道，建立礼制亦即行为规范。儒学关注人在社会中的价值实现，注重发挥人性中积极进取的一面。儒学相信“人皆可以为尧舜”，即圣人之道人人都当行也可行，行不行则在乎个人自觉与否。儒学先不问效果，强调自强而后助人、自强而后立人、自强而后达人，强调“子帅以正，孰敢不正”。由此可见，儒学是一种德性伦理学，不同于古希腊亚里士多德的伦理学，也不同于美国当代伦理学家麦金泰尔的伦理学，更不可成为时下相对主义者提出的所谓角色伦理。有西方当代学者看到中国社会注重人际关系，甚至存在庸俗的拉关系现象，就断言儒家把有利于实现自我利益的关系看作高于一切，把角色看成人存在的最高或最基本的形态，这是一种消解与庸俗化儒学的观点。

其实，儒学并不只强调人在组织里扮演一个角色，更注重的是由独立的个人组成家庭然后形成国家，强调在集体和组织中保持人的独立性。儒学重视真诚，重视人的真性情，重视对生命体验、生命价值的真实表达，尤其重视辨清是非善恶、把握取舍去留。儒学强调，为人的目标不只是扮演角色，同时要真诚地面对社会关系。角色伦理注重人们扮演社会角色的形式与技术，孔子说的“乡愿”就是一种成功的角色扮演，孔子称之为“德之贼”角色最多是一种外在规范在组织中的体现，这是角色伦理本身存在的问题，但儒学并不存在这个问题。我们应充分认识儒学的真诚性与德性，将儒学看作真诚伦理和德性伦理，而不是肤浅地将其看作角色伦理和关系伦理。

《人民日报·当代儒学思潮概况》节选）