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阅读下面的文字，完成下面小题。

①将儒道文化人为地对立，为古代学术的一个痼疾。随着学术与思想的分野，从梁启超“南派”“北派”之分到当代学界，将老子之“道”与孔子之“仁”所彰显的价值观人为地对立，又成为近代学术的思维定式。其实，老子学说与孔子学说基本理路的原点不同，考察问题的具体方法不同，但所彰显的社会价值观则基本相同。

②老子之“道”，是万物生成的本原，又是现象存在的本体。道，既是无名无象的“玄之又玄”的超验存在，也是天地人事“混而为一”的经验存在。老子不仅在语源上以人类所行之路作为“道”的形象指称，而且在规律上也以“道生之”“德畜之”作为万物的生成本原与生长条件。可以说，抽象于“道”，形之于“德”是老子学说的基本理路，由此而使老子之道具有了价值论的意义。

③道，表现在价值原则上是“上善”。上善，就是至善的道德。道与德原是两个不同概念，道是哲学概念，德是社会学概念。但老子却把德作为道的自然延伸，由此也衍生出一个新的名词“道德”。在老子看来，道德的核心是“善”。万物中，水最能体现道德之善：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”若人性如水，则为“上善”。

④道，表现在社会行为上是“无为”。无为不是不为，而是像水那样为而无为。社会行为的核心是“治国治身”。老子认为未雨绸缪是治国治身的先机。概括说，治国必须政通简要，积微功而成大业；顺乎民性，休养生息，切忌偏颇粗暴。治身必须善始善终，追求圣人境界；以学养性，行循自然，切忌玩物丧志。

⑤道，表现在主体性情上是“复性”。复性，就是回归于本然之性。本然之性至真至纯，是圣人道德境界的标志。《老子》有言：“圣人抱一为天下式。”苏辙《老子解》认为“抱一”就是“复性”。也就是说，唯有秉持于道，才能复归至纯至真的本性。出乎本性的道德是“上德”，迫于外在规范的道德则是“下德”。老子否定虚伪的标签式的下德，推崇出自本心的上德。

⑥老子论“道”并未天马行空，而是巧妙地将道与上善的道德境界、无为的圣人境界、纯真的人生境界黏合在一起，将抽象之道落实到现实与人生中，从而具有普遍的价值论意义。这与儒家之仁就产生了内涵上的叠合。

⑦孔子之“仁”，是君子道德人格的核心，又是社会伦理秩序的规范。一方面落实在“礼节”“立身”“行为”的具体人生实践中；另一方面又是抽象之“道”的存在根本，“本立而道生”。将“仁”由秩序伦理的具体规范，上升到抽象之“道”，是孔子学说的基本理路。由此也使孔子之仁具有了抽象的哲学论意义。

⑧仁，必须形之于“德”。仁，是心性修养的一种抽象存在，必须以道德的形式具体呈现出来。所以，孔子既将仁作为人生矢志不渝追求的道德目标，强调“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣”；又将仁作为人生修养的道德品质，其核心是“爱人”。在日常生活中能“博施于民”，在时世艰难时能“济众”。孔子又指出“爱人”要先从正已做起，影响他人，仁与德，必须表现在博爱与正己之间。

⑨仁，必须导之于“礼”。自由追求是人类与生俱来的天性，秩序建构是社会存在的必然前提。如何在自由与秩序之间寻求一个行之有效的平衡点，是历来思想家所思考的严肃问题。孔子既强调自觉遵守秩序，也热爱生命自由，在不越礼的前提下，最大限度地享受自由人生。如果说，仁是人性，是道德，是境界；那么，礼则是理性，是规范，是秩序。二者缺一不可。仁与礼，必须落实于自由与规范之间。

⑩仁，必须成之于“行”。“仁”是君子精神世界的支点，但必须落实到人生行为之中，才能彰显其意义。孔子将君子之道概括为“不忧”“不惑”“不惧”，并强调唯有仁者、智者、勇者才能做到。乃因“道”的根本是“仁”，仁者、智者、勇者都是以道一以贯之。他所说的“刚毅木讷，近仁”，即刚健、果决、质朴、寡言，既是精神的、人性的，也是现实的、行为的。也就是说，仁，又贯穿于现实生活的精神与行为中。

⑪可见，孔子建构以“仁”为核心的道德修养、礼仪规范、行为准则等一系列抽象性原则，始终落实在博爱与正已、自由与规范、精神与生活之间。

⑫老子、孔子都生活在礼崩乐坏的春秋时期。面对如此乱局，儒道都企图开出一剂救世良方。老子以“道”为核心，抨击异化的仁义礼智。孔子以“仁”为核心，试图重构仁义礼智。老子论“道”，强调人性的本然状态；孔子论“仁”，强调社会的应然状态。在理论逻辑上，老子从道德人心的角度，企图救赎异化的人性；孔子从伦理教化的角度，企图重构崩溃的秩序。在价值取向上，老子之“道”以具体的社会之“德”为理论归趣，其抽象哲学观与社会价值观并无判然界限；孔子之“仁”以社会之“道”为理论指向，其社会价值观与抽象哲学观也无判然界限。二者构成理论上的互补关系，价值观上的辩证性关联。

（摘编自刘运好《老子之“道”和孔子之“仁”》，有删改）